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神话、现象学和民俗学(2003-5-723:25) 后启蒙时代，世界和历史丧失了神性（尼采：上帝死了），神丧失了立足之地（赫尔德林：神远去了），世界成了一个没有人性的荒漠（萨特： 恶心），人成了没有家园的孤魂野鬼（加缪：荒谬） 正因为世界和历史的人性和神性是一起消隐的，所以，后现代的思想者在呼唤人性的复归之同时，也呼唤神性的复归，其实，神性原本就 是人性，神原本就是人，神是站在历史和世界的开始处的人，人是按照自己的形象不断自我复制的神。
只有后启蒙时代的人，才会狂妄的声称：人按照自己的形象创造神。
离开神，人甚至无法理解自己，遑论创造。
没有了神话的指引，历史和 世界丧失了意义，变成了不可理解的。
科学试图取代神话，成为人类理解世界和自我的依据，但科学在一开始，就是奠基于对世界和历史 的放弃之上，它又何从理解。
科学所能够做的，只是表层的“描述”，和深层的“分析”，但描述和分析都不是理解，它们得到的只是范畴和 功能，而不是意义。
在科学的描述和分析之下，世界破碎，意义消失。
现象学“回到事情本身”，让世界按其本来的样子如其本然地呈现出来，并非回到所谓客观世界，其实，所谓客观世界正是科学建构的产物 ，现象学所要摈弃的首先是这样一个世界表象，因此回到事情本身，就是回到前科学的世界本身，回到未曾被科学分析所支离的浑然一体 的“神话世界”，海德格尔把存在或者世界归结为语言，而他所谓的语言，既非language（由语法、语汇、语音组成的语言系统，索绪尔），也 不是discoure（由方生方死、生灭无常的言语组成的话语集合，维特根斯坦？），而是Saga，就是在一个民族中世代流传的具有永恒力量的 神话、传说和历史。
按照海德格尔的理路，存在论最终归结为神话学，当然不是现代科学意义上的神话学，不是把神话作为研究的对象，而是把神话作为理解 的依据。
俄国思想家别尔嘉耶夫的历史思想就是海德格尔存在论的继续，别尔嘉耶夫认为神话较之历史更根本更真实，历史学在他那里就是神话 存在论。
现象学的思考最终把历史、存在归结于神话