日本园林与禅

日本园林与禅

禅，全称为禅那，翻译下来就是静虑意思，即在静思中达到忘我的境界，在禅的境界中认为人生中的烦恼都是自己找的，当心灵变得博大，空灵无物，犹如倒空了的杯子，便能恬淡安静。而当人的内心没有了分别心、取舍心、爱憎心、得失心等有关于情感和利益的心思之后便能获得快乐与祥和。一切都保持原有的样子不争不抢，都让其自然和谐地发生，这就是平常心。拥有一颗平常心，人就会回归本真，参透人生，便是禅。

那么日本园林又怎么与禅文化联系起来的呢？日本园林一般可分为枯山水、池泉园、筑山庭、平庭、茶庭、露地、回游式、观赏式、坐观式、舟游式以及它们的组合等。一般情况下我们提到日本园林就本能的想到枯山水，其主要原因是它是禅文化的重要载体。众所周知，日本的禅意是由中国传入的，当时禅宗一传入就受到了极大地追捧，日本人之所以这么喜欢禅不仅仅是因为日本对中国文化的仰慕，更重要的是日本是岛国，远离大陆，是一个多山的国家，海洋性气候明显，经常有突发的台风、海啸、地震等自然灾害。即使再美的事物也会因自然灾害的降临而瞬间消逝。这自然助长了日本人的无常感跟宿命感。他们知道再美的事物也只是一瞬的存在，都只是昙花一现。因此日本人更加地推崇禅的意境，用禅意境中的空来修身养性，使自己看淡世间的这一切繁华，以免当灾难来临毁灭这一切而使自己伤心欲绝从而使心灵受到创伤，久久不能恢复。与此同时，大量的自然灾害使日本人感到生命的压抑、自身的渺小。台风、火山、地震这些自然灾害也因其不可征服而让日本人更加崇拜自然。这种无常感和孤寂感渗入日本民族的审美意识中，使人产生一种解脱和超越的渴望。而中国的禅宗美学则是青原禅师所说的“老僧三十年前未参禅时，见山是山，见水是水。及至后来，亲见知识，有个入处，见山不是山，见水不是水。” 禅宗美学总是把话不说明白，让人去悟。这样有个好处，可以通过误读和发挥想象，获得自己想要的东西。人和人之间的交流基本靠误读。而禅宗美学的思想恰好符合日本的无常和孤寂的审美，因此禅在日本大受追捧。同时日本本土的神道教有着浓厚的自然本位的思想，禅宗也追求自然，让自然成为悟道的媒介，，因此日本的园林被赋予了禅意，禅宗和神道教的融合嫁接使“日本的审美更趋向于禅的空寂与枯淡”，因此日本的庭院是质朴、空灵、通透的所以日本社会上有文化的阶层—朝廷贵族、禅宗僧侣，他们热爱造庭，认为山水庭院有助于参禅。禅僧们大都擅长园林设计，其中最具特色的要数“枯山水”造景艺术。 造园艺术的“枯山水”是从禅宗冥想的精神中构思出来，在禅的“空寂”思想的激发下，而形成的一种最具象征性因此因此园林中的枯山水和茶就成了日本人阐述禅的重要载体，而作为载体的他们自然而然要尽量的符合禅的要求来建造的简单并且意味深远，，枯山水从禅宗冥想的精神中构思出来，在禅的“空寂”思想的激发下，而形成的一种最具象征性的庭院模式，表现“空相”、“无相”的境界。枯山水以石头、白砂、苔藓为主要材料。以砂代水，以石代山，用绵软的白砂和形状各异、大小不等的石头来突出大自然和生命的主体。以白砂的不同波纹，通过不同人的联想、顿悟赋予景物以不同的意义，它的美更多的需要靠禅宗冥想的精神构思，体现了禅的简朴、枯高、自然、幽玄、脱俗等性格特征。枯山水像是一幅立体的水墨山水画，是在三维空间中追求的二维效果。枯山水抽象、纯净的形式给人们留出无限遐想的空间，它貌似简单而意境深远，耐人寻味，能于无形之处得山水之真趣，这正体现了禅宗思想在造园领域的凝聚。 因此日本的园林与禅宗是密不可分的。

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